□刘 帅
　　马丁·海德格尔在《林中路》中写道：“对于现代之本质具有决定性意义的两大进程——亦即世界成为图像和人成为主体——的相互交叉，同时也照亮了初看起来近乎荒谬的现代历史的基本进程。”世界这个概念在脑海中的涌出，世界这个眼前的事物，世界这个词的表达，暗含了三个因素：人的主体化、世界的对象化、人主体经验和思考的历史统合。
　　世界、世界化对于人来说，有什么意义呢？这些概念、这些命题，本身就是人所提出、人所需要、人所定义的。此外，除了意指客观环境之外，它还保留了未知和不确定性，它也包含了现象、想象和体验。埃德蒙德·胡塞尔认为，世界是可能的经验和经验认识的对象的总称，是那些根据现实的经验在正确理论思维中可以认识的对象的总称。主观的世界，客观的世界，世界或许可以理解为：我们所接触到的世界，我们所知的世界，我们所想象的世界，我们所未知的世界。从文化的角度理解，世界可以是自然的世界、表象的世界、语言的世界、思想的世界、文化的世界、宗教的世界、艺术的世界、生活的世界等等形态。
　　“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”这还不够确切，环境与人都在运动变化中，我们漂流在迅疾的河流上，“云驶月运，舟行岸移”。人的主体化使人努力保持自我的同一性和稳定性，这只是一种生存的需要，而非事实。人无论在生理上、心理上还是认知和情感等方面都在不断发生着变化。
　　生命不是时间，是运动。时间本身不过是人用来刻画运动的划痕。世界既是空间，也是时间；世界既是变化，也是对象。除了生命的更迭，只有文化在短暂地传递着思想的火种，使新生者能在更短暂的人生中有所借鉴，有所进步。
　　所有的文化知识不过是一本旅游指南，古人提出“道”的意义就在于此，这是多数人选择的道路，多数人选择的方向，多数人选择的方法。
　　科学与真理（指非理想和信仰意义上的真理）的正确与否固然重要，而科学与真理的价值在于它的有效性，在具体情境下实践的有效性。这就延伸出另一个问题，决定我们生活价值与文明高度的，是科学与真理的真，还是社会伦理与道德的善，以及文化艺术之美？这不是一个三者疏离的选择题，而是在彼此交融中谁占主导地位的实践过程。文化是多元的，每一种文化形态实质上都表达了自己的选择倾向。掌握科学与真理，使人变得更强大。而道德与文化，使人区别于其他动物，使人成为人，使人们的生活成为文明。真是人们所把握的真，文明是人在把握真的客观环境限制下，做出了超越自然秩序的、独特的选择——善与美。扶助弱小、反抗强权、与丛林法则作斗争；做人，把人当作人才是文明的价值与意义。科学与真理之真是把双刃剑，对它的运用，需要伦理道德的善（仁、德）来作价值判断与引领。
　　在谈论尼采“上帝死了”的观点时，海德格尔写道：“在基督教信仰学说的跌落意义上的无信仰绝不是虚无主义的本质和基础，而始终只是虚无主义的一个结果；因为事情也许是，基督教本身乃是虚无主义的一个结果和构成。”说得很好，尼采并非虚无主义者，价值重估说明了他的态度与方法。海德格尔的判断——宗教本身乃是虚无主义的一个结果和构成，有一定道理。现实中，宗教作为人类生活的一部分，是人们的一种生活选择、一种生活方式，具有现实性。也许宗教的理论基础是虚无主义的，而它所构建的社会形态和生活却是现实存在的。这只是一些人对虚无主义的选择罢了。康德说，是宗教需要道德，而不是道德需要宗教。无论是基于真的科学与真理，还是基于虚无主义的宗教，都需要道德来提供价值导向，而不是相反。道德是价值观的伦理规范与实践。
　　而吊诡的是，一些受害者竟然为加害者摇旗呐喊，推脱辩护。道德和价值观（此处价值观特指公平与正义）是人们普遍所需要的，既是文明之所在，也是人之为人的标志，更是每一个普通人唯一的武器，但却是一些强者最想要抛弃的枷锁。普通人、弱者只能通过价值观的联合，以及对价值观和道德的呼吁、遵守、追求和斗争，才能一定程度上实现公平与正义，才能使占有大多数社会资源的、少数的强者们约束起自己突破道德和价值观束缚的冲动。所以，虽然物竞天择、适者生存是自然的法则，但是人们普遍的对公平正义的追求，对道德的坚持，才创造了不同于动物界丛林法则的人类文明。道德与价值观固然要与时俱进，不断发展，但每一个人都应该理解，价值观和道德是文明的体现，是人类独特价值的体现，是对自然法则的超越。人们，尤其是弱者，不应因现实的残酷和失败，而放弃对价值观和道德的追求、坚持与斗争；不应成为丛林法则的应声虫，慕强者的传声筒、帮凶，乃至仆从。一些强者的道德虚伪，不正说明人民普遍的价值观和道德追求对他们具有实质意义的束缚吗？！等到强者连道德伪装都抛弃了，那么必然标志着人们基本权利的丧失和丛林世界的到来。而这也正是人们要团结起来共同斗争的时刻。当然，从另一个角度看，这种斗争也是不同阶级为了各自阶级的价值观、道德和利益而进行的斗争。
　　中国之“中”字，本义为古代氏族社会的徽帜。遇有大事先于旷野立“中”，群众则从四方来聚。引申为中心、内里、正当等义（见中华书局《法言》韩敬译注的注释）。难怪何尊铭文里“中”字灵动得像一面飘扬的旗帜。这里面丰盈的文化含义令人震撼、令人浮想联翩——旗帜、方向、理想、正义、团结……华夏文明的根基不是凝固的文化，而是“公平与正义、天下为公”的价值观与道德，是对这种价值观与道德的追求、坚持、斗争与理想。文明的旗帜、正义的旗帜、团结的旗帜、斗争的旗帜、共同信仰的旗帜、理想所指的旗帜，这或许才是“中国”实质的文化含义吧。
　　“往者余弗及兮，来者吾不闻。”世界是否持存？具有双重含义。人类是否持存？没有人类存在的世界是否持存？这是没有答案的问题，只有猜想，无法验证。
　　莫泊桑在小说《一生》中如是结尾：“您瞧，人生从来不像意想中那么好，也不像意想中那么坏。”他说的，也是这个世界。“如汤销冰，无别有冰知冰销者。”（《圆觉经》）人生的磨砺，难以尽言，每个人的世界，终究是“无别有冰知冰销者”。于是，更深层次的，我们的意义、世界的意义就此诞生。