□魏咏柏
　　在台灯柔和的灯光下，翻到这本书第300页的留白处，我忽然想起15岁那年，一个泛着旧书霉味的黄昏。我蹲在巷子尽头的旧书摊前，手指无意间触到一本泛黄的《庄子》。翻到“浑沌之死”那一页，四个字像生了锈的铁钩，猛地扎进我心里。那时候的我，还读不懂这则寓言真正的重量。
　　很多年以后，傅佩荣先生用他素净的文字和从容的笔批注，才为我解开了这个迷局。他说：“七日凿七窍，被凿穿的哪里是浑沌本身，不过是我们非要强加给它的、那些自以为是的意义罢了。”那一刻，仿佛有个结突然松开。
　　读《国学的天空》，有点像看一位老师傅不紧不慢地修复一件老器物。傅佩荣从不拿“博大精深”这样的大词来压人，反而在一些细微处，轻轻一点，就让你恍然有所悟。比如，他讲《论语》中“天何言哉”，不搬弄玄奥理论，却说：“你去看清晨菜叶上滚动的露水，天道就在四时运行、万物生长之中。”谈到孟子“见牛未见羊”的那一丝心软，他写道：“那一瞬间的不忍，比多少仁政学说都更接近善的本质。”
　　我尤其喜欢他把国学比作“天空”。是啊，这片繁星满布的夜空，从不要求人跪拜——它只是安静地在那里，等待每一个仰望的人，与某颗星星悄然对视、会心一笑。
　　让我反复回味的，是书中那些打破东西方哲学壁垒的段落。傅佩荣早年钻研西方哲学，尤其在耶鲁苦读的经历，反而让他更清晰地看见老庄思想中锋利的刃光。他认为，《齐物论》里“大块噫气”的苍茫，与海德格尔的“存在之问”遥相呼应；而孟子所谓“浩然之气”，不是什么虚空的口号，是生命真正充沛时能够体验到的一种实在状态。
　　他对“庖丁解牛”的重新解读，我也特别喜欢。他认为，这不是什么神秘绝技，不过是一个劳动者在重复了千万次的动作中，突然捕捉到了某种贯通本质的直觉——“批大郤，导大窾”，刀锋游走之处，早已超越了骨肉间隙，直抵现象背后的真理窄门。
　　有些片段读起来特别亲切，就像跟一个懂你的老朋友深夜聊天。比如，谈到孔子感叹“吾未见好德如好色者”，傅先生说，何必批评圣人，他不过是坦然说出了大实话。而谈到庄周梦蝶，他悠悠一问：谁又不是困在梦中的蝴蝶？偏偏要较真醒来，计较是庄周变成了蝴蝶，还是蝴蝶变成了庄周。
　　当然，阅读中也有不少让我卡住、又忽然畅通的时刻。最初读老子“天地不仁”时，正逢南方梅雨。阳台那株茉莉被急雨打得七零八落，花苞沾在青石地板上，像破碎的月光。我正为这凋零感到可惜，突然明白了傅先生所说的“慈非仁爱”——天地并非无情，只是它的慈悲远超我们狭隘的善恶标准。凋落的花苞与新发的嫩芽，在“道”的注视下，本是生生不息中同等珍贵的存在。合上书时，雨恰好停了。低头看见水洼里摇曳的月亮倒影，仿佛也多了几分温柔。
　　现在，这本《国学的天空》就斜插在我书架最显眼的地方，书脊已经被我翻得有些松垮。有一天，一位朋友来家里，看到这本书，半开玩笑地问：“这算不算另一种成功学？”我愣了一下，随即想起傅先生写孔子困于陈蔡却依旧弦歌不绝的那段——不是在困境中硬撑乐观，而是君子可以身处贫困却不被其困住。精神的出口，从来都由自己定义。
　　我从书中抽出一页笔记纸递给他，上面抄着我最喜欢的一句：“我们这一生，不过是在古老的星空下，慢慢辨认属于自己的星轨，学着如何随风而行，自在而为。”